El Uso de θυσιατήριον (Thysiaterion) en la LXX y su Relación con el Hattat

El Uso de θυσιατήριον (Thysiaterion) en la LXX y su Relación con el Hattat

Introducción

En la Septuaginta (LXX), el término θυσιατήριον (thysiaterion) se emplea para referirse tanto al altar de bronce como al altar de oro. Sin embargo, en el contexto del חַטָּאַת (ḥaṭṭāṯ), el θυσιατήριον (thysiaterion) no cumple su función habitual de altar, es decir, como el lugar donde se presenta y acepta un sacrificio, sino que se convierte en un espacio que requiere purificación. En este sentido, el ḥaṭṭāṯ no es una ofrenda presentada en el altar para ser aceptada por Dios, sino un rito destinado a limpiar el altar mismo, asegurando que esté apto para la presentación de sacrificios legítimos. Este ensayo examina algunas bases lingüísticas y teológicas de esta distinción, mostrando cómo tanto el hebreo bíblico como la Septuaginta reflejan esta distinción fundamental en la concepción del θυσιατήριον (thysiaterion) en relación con el ḥaṭṭāṯ.

I. θυσιατήριον (thysiaterion) como Altar en la LXX

El término θυσιατήριον (thysiaterion) aparece en la LXX como la traducción de los términos hebreos מִזְבֵּחַ (mizbēaḥ) tanto para el altar de bronce como para el altar de oro:

1. El altar de bronce

   • Se menciona frecuentemente en relación con los sacrificios de holocausto (עולה, ʿōlâ) y ofrendas de paz (שַׁלֵם, šəlēm).

   • Se usa en Levítico 1-7 para describir el lugar donde se presentan sacrificios quemados a Yahvé.

2. El altar de oro

   • Se menciona en Éxodo 30 como el altar del incienso.

   • No se utilizaba para la presentación de sacrificios de sangre sino para el incienso, que representaba la oración y la intercesión.

Ambos se traducen con θυσιατήριον (thysiaterion) en la LXX, lo que indica que la función general de estos altares era el servicio sacrificial y litúrgico en el Tabernáculo y el Templo.

II. El Hattat y el Uso del Altar

A diferencia de los sacrificios de holocausto (עֹלָה, ʿōlâ) y de paz (זֶבַח שְׁלָמִים, zevaḥ šelāmîm), el חַטָּאַת‎ (ḥaṭṭāṯ) no es tratado en relación con el θυσιατήριον (thysiaterion) como un sacrificio que es recibido y aceptado en el altar. En los sacrificios que son mencionados como tales el Pentateuco, el θυσιατήριον (thysiaterion) actúa como el lugar donde la ofrenda es presentada y consumida, asegurando la comunión entre el oferente y Dios. Sin embargo, en el caso del ḥaṭṭāṯ, el θυσιατήριον (thysiaterion) no funciona como el punto de recepción del sacrificio, sino como un lugar que necesita ser purificado antes de la presentación de cualquier ofrenda aceptable. Esta distinción es clave, ya que resalta que el ḥaṭṭāṯ no es una ofrenda que se entrega a Dios en el altar, sino un acto de purificación del altar mismo y del santuario. Su propósito es eliminar la impureza ritual para que el θυσιατήριον (thysiaterion) pueda cumplir su verdadera función: recibir y consagrar los sacrificios legítimos ante Dios. En particular:

A diferencia de los sacrificios de holocausto (עֹלָה, ʿōlâ) y de paz (זֶבַח שְׁלָמִים, zevaḥ šelāmîm), el חַטָּאַת‎ (ḥaṭṭāṯ) no se presenta en el מִזְבֵּחַ (mizbēaḥ) como una ofrenda recibida y aceptada por Dios. En los sacrificios de holocausto y de paz, el altar actúa como el receptor del sacrificio, un lugar donde la ofrenda es presentada, consumida y consagrada. Sin embargo, en el caso del ḥaṭṭāṯ, el mizbēaḥ no cumple esta función, sino que se convierte en un objeto que necesita ser purificado a consecuencia de la contaminación a causa del pecado involuntario.

En Levítico 4:7, la sangre del ḥaṭṭāṯ se coloca en los cuernos del altar de incienso, y el resto se derrama en la base del altar de holocausto. Aquí, el mizbēaḥ no es el receptor del sacrificio, sino un lugar que requiere purificación. Este patrón se mantiene en Levítico 16:18-19, en el contexto del Yom Kipur, donde la sangre es esparcida sobre el altar no como una ofrenda entregada a Dios, sino para purificarlo de las impurezas acumuladas causadas por el pecado involuntario. En lugar de ser el medio de expiación, el altar es el objeto que necesita ser limpiado, purificado y/o expiado. El θυσιαστήριον (thysiaterion) es el receptor del sacrificio, en el caso del ḥaṭṭāṯ, no funciona como tal, sino como el destinatario de una purificación necesaria. Esto subraya que el ḥaṭṭāṯ no es un sacrificio ofrecido en el altar para su aceptación, sino un rito preparatorio cuyo propósito es eliminar la impureza y restaurar la condición sagrada del mizbēaḥ, permitiendo así la presentación de sacrificios legítimos.

III. Implicaciones Teológicas

1. Diferencia en la función de los sacrificios

   • Los sacrificios de holocausto y paz son presentados para agradar a Dios.

   • El sacrificio por el pecado es para limpiar y purificar el santuario y, como consecuencia, al pueblo.

2. El altar como objeto de expiación

   • La expiación del altar en Levítico 16 sugiere que el altar mismo se contamina por los pecados del pueblo y debe ser purificado.

   • En la LXX, el θυσιατήριον (thysiaterion) en el contexto del sacrificio por el pecado no es un instrumento de expiación, sino un objeto que necesita se expiado o purificado.

3. El simbolismo de la sangre en la purificación

   • En Levítico 16, la sangre no es ofrecida en el altar como si fuera un sacrificio, sino que se usa para rociar el propiciatorio (כַּפֹּרֶת, kappōret) y el altar mismo.

   • Este acto muestra que la contaminación por el pecado afecta incluso los objetos sagrados del Tabernáculo.

IV. Conclusión

El término θυσιατήριον (thysiaterion) en la LXX se aplica tanto al altar de bronce como al de oro, destacando su función sacrificial en general. Sin embargo, cuando se trata del חַטָּאַת‎ (ḥaṭṭāṯ), el altar no es el receptor de un sacrificio, sino el objeto de purificación por medio de la sangre. Esta distinción refuerza la diferencia entre los sacrificios de comunión con Dios y la muerte de los animales destinados a limpiar la impureza causada por el pecado. En la teología de la expiación, esta diferencia es fundamental para comprender la función del altar en relación con la expiación y/o la purificación del santuario.